**யோகாவின் குறிக்கோள்கள் மற்றும் இதற்கான நோக்கங்கள்**
யோகா வேத காலத்திலிருந்து முதன்முதலாகவே பரவலாக பயன்பாட்டில் உள்ளது, மேலும் அதன் முக்கியத்துவம் பல வேதங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. மகிழ்ச்சி அடைய யோகா ஒரு அடிப்படைக் கருவியாக செயல் புரிகிறது. கதாபநிஷத்தில், “உடலில் அமர்ந்திருப்பவரை தேராகக் கருதுங்கள். பின்னர், புத்தியை சாரதியாக, மனதைக் கடிவாளமாக, புலன்களைக் குதிரைகளாக கருதுங்கள். புலன்களை கட்டுப்படுத்தி, புத்தியின் வழிகாட்டுதலால் இயக்கப்படும் மனதை கட்டுப்படுத்துபவர் ஆன்மீக இலக்குக்கு இட்டுச் செல்கிறார். இல்லையெனில், ஒருவரின் வாழ்வு கட்டுப்பாடற்ற குதிரைகளால் ஓட்டப்படும் தேர் போல ஆகிவிடும்”.
பகவத்கீதையில், பகவான் கிருஷ்ணர் ஒவ்வொருவரின் குறிக்கோளும் யோகா அல்லது சமநிலையை அடையும் என்பதற்கு முக்கியத்துவம் தருகிறார். யோகத்தின் பேரின்ப நிலையை அவர் அழகாக விவரிக்கின்றார். மகரிஷி பதஞ்சலி உடல் ஆரோக்கியத்திற்கு ஆக்ஸார போதனை, நல்ல பேச்சுக்கான பாணினியின் இலக்கணத்தை விளக்குவது மற்றும் தூய்மையான மனதுக்கு வழிவகுக்கும் யோகா ஆகிய மூன்றிலும் பெரும் பங்களிப்புகளை அளித்துள்ளார்.
மைசூரின் அஷ்டாங்க யோக விஜினான முறையின் நிறுவனர் ஸ்ரீரங்க சத்குரு, யோகாவின் முக்கிய நோக்கம் தன்னை, புலன்களை மற்றும் உடலை வெளிப்படுத்தும் செயல்முறையின் அறிவின்வழியாக உண்மைகளை உணர்ந்து ஆன்மீக உலகின் ஆழ அனுபவத்தை அனுபவிப்பதாக உள்ளதையும் நின்று நோக்கினார். சுஷும்னாவின் பாதையை முன் வைத்து, வெளிப்புற இனம் (மனதை) உள்நோக்கி திருப்புவதன் மூலம் ஆன்மீக வளர்ச்சியை எட்டுவது.
யோகாவின் நோக்கம், மனம் (மனசுக்குரிய), புத்தி (புத்தி) மற்றும் சித்தம் (உணர்வுப்பத்திய) ஆகியவற்றின் சமநிலை மற்றும் தெளிவை அடைவதில் உள்ளதுகூட வாழ்க்கையின் அடிப்படை கேள்விகளுக்கான பதில்களை வழங்குவதாகும். மனிதனின் முக்கிய கருவிகளான மனம், மூச்சு, பேச்சு மற்றும் உடல், யோகாவின் செயல்பாட்டினால் மனித வாழ்வின் உயர்ந்த இலக்கை அடைவதற்குத் தொகு வேலை செய்கின்றன, அதாவது கடவுளைக் கொண்டு தொடர்பு கொண்டு, தூய்மையான பேரின்பத்தை அடையவும் செயல் புரிகிறது.
யோகாவின் கடைசி நோக்கம், ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் உள்ள மொத்த பொருள் (அன்னைமயம்), உடல் (பிராணாயாமம்), மனம் (மனோமயம்), அறிவாற்றல் (விஜ்ஞானமயம்) மற்றும் ஆன்மீக (ஆனந்தமயம்) நிலைகளை ஒருங்கிணைக்க அனைவருக்கும் சாத்தியமாக்குவது எனப்படுகிறது.
பகவத் கீதை உலகின் பல்வேறு நகரங்களில் மிகுந்த மக்களாயுள்ளது. இந்த நூலின் மூலம், மனம் ‘புருஷ்’ மற்றும் ‘பிரகிருதி’ என்பவற்றின் அடிப்படையில் விளக்கப்படுகிறது. கீதையில் மனம் மஹத், புத்தி, அஹம்கர், குணங்கள் மற்றும் பஞ்சபூதங்கள், தன்மாதிரை போன்றவற்றுடன் தொடர்புடையதாகும். பகவத் கீதையில், மனம் உலகியலான விஷயங்களுக்கு பற்றுதல் அல்லது பற்றின்மையை உருவாக்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியாகக் காணப்படுகிறது. இந்த பற்றுதல் அல்லது பற்றின்மை யாதான உணர்ச்சிகளை உருவாக்குகிறது, அது எதிர்மறை அல்லது நேர்மறையாக இருக்கலாம். சந்தேகம், சோகம், மனச்சோர்வு, கவலை, ஆத்திரம், மகிழ்ச்சி, திருப்தி போன்றவற்றே மனத்தின் உருப்படிகள் ஆகின்றன. அமைதியை அடைவதற்கான வழிமுறைகளையும் கீதையில் விவரிக்கின்றது மற்றும் மனத்தை வெற்றி பெறுவதற்கான முறைகளை எடுத்துரைக்கின்றது. ஸ்தித்பிரஜ்யா (மனதின் நிலையாகக் கட்டுப்பட்டு) பற்றிய வழிகள் இங்கே விவாதிக்கப்படுகின்றன.”